Recid

Miguel Arroyo

A educação no Brasil está num momento muito rico hoje. Entretanto, a educação popular foi por muito tempo marginalizada pela escola oficial. É um movimento que começa no final da década de 50, se estende pela de 60 e nunca foi esquecida fora da escola (movimentos de Igreja, educação de jovens e adultos, movimentos sociais urbanos e rurais). Ou seja: há uma história de Educação Popular. Não estamos começando do zero. Assim como temos uma herança de luta neste país, temos também uma herança cultural, uma verdadeira pedagogia de luta, transformação, libertação.

Paulo Freire é símbolo disso tudo. Faz parte desse movimento histórico-educativo. Toda a América Latina considera-o um dos nomes mais importantes e renovadores na área de educação nos últimos 50 anos. Cuja tarefa pedagógica tem a ver com o título deste encontro: “Formar para Transformar”. Só é possível entender Paulo Freire dentro deste contexto histórico.

No período que vai dos fins de 50/pré-64, Paulo foi o único pedagogo que soube captar aquele momento. Teve uma intuição da dimensão pedagógica daquele momento (isto é que é ser pedagogo). Ele sempre tinha muito a aprender, escutar, dialogar. Redescobrí-lo na prática atual é a única forma de não esquecer sua prática, seu pensamento. Paulo não gostava de ser lembrado como mito, mas como um educador concreto, histórico.

Se queremos ser educadores neste momento histórico brasileiro, precisamos captar a sua dimensão pedagógica. Temos que aprender com as experiências concretas. Lembro-me que, pouco antes de morrer, Paulo Freire nos chamou para um seminário onde exporíamos a experiência da Escola Plural (BH), da Escola Cidadã (P.Alegre) e as experiências que estavam sendo desenvolvidas em Brasília. Ele, sentado na primeira fila, anotava tudo. Paulo sempre achou que tinha muito a aprender; sempre respeitava o trabalho dos outros. Sempre chamava outros educadores para dialogar, nunca para dizer isto está certo, isto está errado.

Pensando na tarefa que me foi dada, falar sobre “Paulo Freire e a Construção do Projeto Popular para o Brasil”, organizei minha exposição em 9 pontos:

1. Paulo Freire não inventou um método. Educação para ele é muito mais que isto. Ele não inventou uma chave, um conjunto de técnicas, uma ferramenta, uma muleta para responder à questões do tipo: me ensina a fazer, como fazer, por onde começar, onde chegar?! Seu pensamento não é uma didática, uma metodologia, uma receita que eu possa seguir ou não.

1. Educação para Paulo Freire é uma conduta; um conjunto de valores pedagógicos; é um compromisso; uma postura. É isto que precisamos refletir, se queremos construir um Projeto Popular para o Brasil: que valores nortearão nossa prática pedagógica?

Paulo foi na contra-mão do tecnicismo, do que vinha acontecendo na área de educação. Ele não admitia educação como método ou técnica neutra. Ele nega esta neutralidade. Para ele, educação é ato político.

Temos que construir uma nova cultura pedagógica que reinterprete o povo brasileiro.

A cultura política do Brasil há 500 anos foi sempre fazer da educação uma grande bandeira, mas sempre a deixou reduzida. Para os dominantes, o povo é analfabeto, é ignorante, é bárbaro; e a educação viria então para resolver estes “problemas”. Esta cultura política dominante invadiu a cultura pedagógica.

Uma prova concreta de que esta cultura ainda permanece foi uma reportagem que saiu outro dia a respeito da regulamentação de venda de armas. Estas só deveriam ser vendidas para pessoas instruídas, informadas que vão saber usá-las e não para o povo ignorante, bárbaro, perigoso. Esta é a idéia que está posta na sociedade.

Paulo Freire sempre se contrapôs a esta cultura política e pedagógica; a esta idéia de educação do bárbaro para “conter” a violência (educação para domá-los, assim como se faz com os cavalos). Isto não é educação, é adestramento. E muitos professores pensam assim: o povo carente é ignorante, sem cultura, sem educação, não tem valores, são bárbaros, são perigosos. O problema da miséria está em tornar o povo violento, por isso ela incomoda; não pelo que há de desumano nela própria, mas pelas suas conseqüências. Isto já era pregado por Adam Smith, o pai do liberalismo no mundo: o povo precisa ser educado, caso contrário ele representa perigo. É a idéia de Estado tutelando o povo através da educação.

Paulo Freire se contrapõe a esta cultura elitista sobre o povo. Amargou 16 anos no exílio porque ousava dizer como vocês “viva o povo brasileiro”. Ele tinha uma visão positiva do povo e isto era e é subversivo, perigoso para a classe dominante.

Aquela idéia arraigada nos contamina. A esquerda fala em educar para a cidadania consciente. Tem aí uma idéia de que o povo tem falsa consciência ou que ele é “lamentavelmente inconsciente”. Esta é uma forma “progressista” de se aproximar dessa cultura política da direita. Justificamos porque achamos que as pessoas simples estão dominadas pela cultura ideológica dominante. Nossa função de esquerda ilustrada, iluminada, consciente é então mostrar os caminhos para os ignorantes, como se fôssemos donos da verdade. Consciência, em Paulo Freire é algo muito mais totalizante.

1. Paulo Freire não tinha uma visão conteudista de educação, por isso a academia não o   suporta. A idéia de transmissão de “conteúdos críticos” não ultrapassa a visão bancária de educação. Para ele educar não é aplicar conteúdos e lições às pessoas, como se fossem depósitos em conta bancária, onde se deposita trocados de conhecimentos.

Mudamos os conteúdos, mas mantemos a postura. Isto é errado! Trocamos as mentiras da burguesia pelas nossas verdades, nossos “saberes revolucionários”.

É por isso que a academia não suporta Paulo Freire, porque ela é símbolo e proprietária dos “conhecimentos historicamente acumulados”. Transmitir conhecimentos científicos é instrução, informação, não educação. Para Paulo Freire, educação é outra coisa. Busquemos em Paulo Freire uma nova concepção de povo, um novo olhar diante dele. Ele reinterpreta radicalmente o povo, o que não é fácil. Por tudo isso Paulo Freire é considerado lá fora (do Brasil), o educador mais importante da segunda metade do   século XX.

1. Educar é uma relação entre pessoas, sobretudo uma relação entre gerações. O educador tem que ser um exemplo. Paulo Freire é mais forte pelo que ele foi do que pelo que ele disse ou escreveu. O importante era sua forma de relacionar-se com as pessoas, com os educandos, era o respeito pelo outro.

Ser educador, era o modo de ser de Paulo Freire (não apenas estar professor). Sua figura recuperou essa dimensão permanente da prática educativa.

Vão ao povo como gente, sejam vocês mesmos, estejam abertos ao diálogo, aprendam com o povo. Este deve ser o “método” de construção do Projeto Popular para o Brasil.

Não leve ao povo uma mensagem, seja essa mensagem.

Quais são as conseqüências deste pensamento?

1. o educador tem que crescer como sujeito (ninguém educa se não é educado) e a educação é uma empreitada a pelo menos dois; buscar caminhar junto com o povo;
2. a conduta é reconhecer que o povo (mesmo a criança) é sujeito; às vezes nós somos muito mais contaminados pelas elites do que o povo; o povo tem saberes, cultura, valores (sem exaltação basista);
3. temos que aprender a reconhecer, captar o saber popular, esta é a questão; o que é diferente de mostrar caminhos (estamos com a cabeça cheia de lenines, cristos e outros mais, cuidado!); o desafio é buscar caminhos, alternativas, trilhas, projetos juntos, de mãos dadas com o povo e não pegá-lo pela mão e levá-lo pelos caminhos que nós escolhemos;
4. reconhecer o povo como sujeito; ele tem saberes, ele não é tábua rasa ou tábua cheia de besteiras colocadas pela ideologia dominante (minimizem os efeitos dos meios de comunicação)

1. Como captar as redes sociais em que estes saberes são construídos e são reproduzidos? Este é o desafio! Em qualquer comunidade, bairro há uma rede de trocas e há mestres, mas o importante não são os saberes individuais, mas as redes sociais através das quais estão fortemente amarrados valores, identidades.[2]

O povo não é desestruturado. Há um tecido social pedagógico-educativo, onde seres humanos se constróem, se destróem, constróem suas identidades, seus valores. Temos que entender os pontos de encontro destas redes, não para destruí-los, mas para reforçá- los, para construirmos o Projeto Popular.

1. Paulo Freire não foi professor isolado. Ele sempre apostou no caráter coletivo do projeto educativo. O ser humano não é como uma semente de mangueira que jogada ao solo, tendo sol e chuva, se transformará numa grande árvore. O ser humano só se educa em relação com outros seres humanos.

O que fazer então para que o Projeto Popular dê certo?

1. troca de experiências (mostrar o que já se faz, o que já somos, as nossas lutas)
2. temos importantes sujeitos coletivos educativos (os movimentos sociais); temos que explorar suas potencialidades, torná-los cada vez mais pedagógicos[3]; o MST é um grande pedagogo (qual a sua pedagogia?)
3. temos que nos perguntar: qual é a pedagogia do movimento onde atuo? Ou somos meros franco-atiradores?!
4. não podemos perder a dimensão pedagógica do Partido (Gramsci), do sindicato; sem o que não há capacidade de construir um projeto coletivo, tão pouco uma outra cultura, outra identidade popular.

1. Compreender o caráter ritual de todo projeto educativo (educação e cultura têm que ser recuperadas como um vínculo estreito). “O ser humano aprende a ser humano, aprendendo os significados que outros humanos dão à vida, à terra, ao amor.” Temos que partir do significado que a terra tem para quem nela trabalha (daí a importância dos rituais, dos símbolos, da mística). Isto explora o que há de mais forte no processo educativo, ou seja , a cultura popular.

Por que o MST incomoda tanto? É pelos gestos que ele faz. Isto é pedagógico, não os conteúdos (aprender o ABC na cartilha da liberdade e não o contrário).

1. Não esquecer a diversidade dos sujeitos; os sujeitos não são iguais (trabalhadores são homens, mulheres, negros, índios, brancos, jovens, adultos). A relação capital x trabalho sozinha hoje, não dá conta do processo educativo. Na mesma fronteira onde se defende direitos iguais, temos que respeitar a diversidade. Há muitas lutas resultantes desta diversidade na história recente de nosso país. Paulo Freire é representante de uma época onde surgiram vários movimentos sociais que têm símbolos fortes, exemplos de luta por liberdade, emancipação (Florestan Fernandes, Zumbi, Che Guevara, etc); lembrá-los significa recuperar algo fundamental; é fazer educação colada com grandes lutas, grandes ideais. A Pedagogia do Oprimido é muito atual, trata da dramaticidade deste momento histórico; coloca o ser humano como centro na busca de seus direitos. Só tem sentido um projeto popular em cima da busca dos direitos humanos, da radicalidade dos valores socialistas, de emancipação humana, da igualdade. O projeto de Paulo Freire é um projeto dialogal. O que interessa são as grandes lutas, grandes questões humanas que influenciam as vivências cotidianas dos trabalhadores. “Todo projeto educativo tem que estar enraizado no passado e nas lutas por direitos”. Não estamos inventando agora a pedagogia popular. Nas músicas do MST há uma recuperação deste movimento educativo por liberdade, emancipação. Só se aprende o ABC na cartilha da liberdade . Isto é muito forte no pensamento de Paulo Freire.

1. Levar em conta a memória coletiva (que se transmite por gerações); quem são os   mestres da memória no meio do povo? (que não depende da rede globo, nem da escola, nem de nós); “se eu deixo de lembrar, deixo de ser”; para a burguesia o passado não importa (“prepara para o futuro”, é só isso que eles pensam) porque o presente é muito       duro, por isso a burguesia não o quer encarar, tão pouco o passado. Não podemos zerar a história e começar agora como se fôssemos mensageiros da   luz. Não devemos dar a impressão de que antes de chegarmos tudo era negativo.

Temos que dar dimensão de continuidade histórica ao nosso projeto.

Há muito mais positividade no povo brasileiro do que pensamos; a esquerda perdeu uma década falando do neoliberalismo (quando na verdade ele nada tem de liberal, mas sim do que existe de mais retrógrado na sociedade) e não buscou no povo o que há de positivo em suas lutas pela sobrevivência. Há muitas possibilidades no povo, nós é que não sabemos enxergar. Nos preocupamos mais em ver as negativades da elite e esquecemos de ver as positividades do povo.

Pra que educar? Exigem 2º grau para varrer rua. Este é o projeto do mercado.

Enquanto as políticas educacionais do MEC distraem os professores dos problemas fundamentais, os Movimentos Sociais colocam a educação vinculada às grandes questões, às lutas populares. Aquele é o projeto do mercado, este é o projeto popular. O projeto pedagógico popular têm que descobrir o tecido social educativo, onde as gerações aprendem umas com as outras. O povo tem projeto de futuro para si, para seus filhos. É preciso dialogar com ele, descobrir seus sonhos. Ele tem memória. Quem são seus contadores de história? O povo comemora, celebra a memória coletiva.

RESPOSTAS AOS BLOCOS DE QUESTÕES LEVANTADOS PELAS BRIGADAS

1. Como identificar as redes sociais educativas?
2. Olhando pra vida de vocês mesmos. Não esquecer o que cada um é. Como a filha aprendeu a cuidar de seu filho? Temos que ver as pessoas, não apenas olhá-las. A mãe conta histórias para os filhos na hora de fazê-los dormir. Eles aprendem sua memória, sua história. A rede social educativa é constituída pela família, a escola, a igreja, as festas, as lutas, os sindicatos, com os mestres populares que ensinam práticas de saúde (se o povo dependesse dos serviços públicos, estaria morto), etc.

1. Como valorizar a cultura popular sem cair no basismo?
2. Nem basismo, nem vanguarda. A esquerda têm uma tentação ao vanguardismo, à função de condutor, pastores das massas, as luzes na escuridão. Temos que ter paciência pedagógica. Partir da experiência concreta para, junto com o povo (não na frente, nem atrás idolatrando-o), superá-la, através do desvelamento da realidade opressora. Lutar pela garantia de direitos sociais já, não apenas após a revolução, a tomada do poder. Paulo Freire nunca idolatrou o saber dos excluídos. Sempre foi realista. Trabalhou com o presente (o que é possível hoje?) dentro de um projeto maior. Tenho direito a ser mais humano hoje, não posso esperar o futuro. Quando se nega o passado e o presente, estamos adiando o futuro.

1. Como educar sem levar em conta os conteúdos científicos?
2. R. A idéia de conteúdo descolado da vida, das lutas concretas, está enraizado na escola e nos contagia: “as pessoas se realizam na medida em que aprendem lições”. Adote um aluno, esta é a proposta do comunidade solidária, “dos amigos da escola”. Educação não é isto. A criança aprende em todos os lugares. O problema não é toda criança na escola. Se ela ficar reduzida a isto, vai sair cheia de “conteúdos científicos”, porém ignorante das coisas do mundo, da vida. A escola nos faz cidadãos? O projeto pedagógico-popular não será professoral. Professor ensina conteúdos de uma grade curricular sem que os alunos se quer saibam pra que servem. Cuidado com esta pedagogia dos conteúdos acadêmicos! Os conteúdos são apenas uma parte. O nosso projeto será uma pedagogia da memória coletiva, da comemoração, dos rituais, dos símbolos e dos conteúdos. A nossa não pode ser uma pedagogia bancária. A pedagogia de Paulo Freire (redes sociais, culturais, simbólicas) não cabe dentro de uma sala de aula. Veja que não estou excluindo a necessidade de leitura. Temos que aprender sobre a flora, a fauna, a história, antropologia, teoria cultural. Mas isto não é tudo, e elas não estão restritas aos livros, à sistematização escrita.

1. Como enfrentar as outras redes (globo, igrejas universais do reino de Deus, etc)?
   1. Não pense que a pedagogia destas redes vai muito fundo, porque elas não partem do processo de desumanização e ignoram a cultura popular. A burguesia sonha dominar o povo, através dos preconceitos, da velha imagem, da destruição da auto-estima. Mas isto não é de todo verdade: não superestimem as redes da burguesia. O povo não é uma tábua rasa. Os negros sabem que o que “tierra nostra” e “muralha” estão mostrando não é história real. Estamos muito impregnados do que falou Althusser, isto nos atrapalha. Enxergamos o povo desfigurado, filho da rede globo, da igreja universal por causa de nossa concepção vanguardista. O povo não foi destruído pela ideologia dominante, não é marionete dela. São excluídos, introjetam a imagem do opressor, mas não é só isto. O povo resiste, redefine a própria imagem, vai reconstruindo sua imagem quebrada, mas reconstrói. Temos que partir deste olhar.

1. Como conciliar militância com cuidar de si (sacrifício pessoal, compromissos político)?
   1. Há uma diferença entre o profissional da educação, competente, eficiente, transmissor de conteúdos “frios” e um educador. Este se envolve, age como gente, se relaciona com o educando. Ainda mais um educador popular, comprometido com a construção de um projeto coletivo, com intencionalidade política clara. Todo educador é político e fazer educação popular é como uma cachaça que a gente quer sempre mais. O educador popular deve ser todo compromisso (o que não é fácil).

A Marcha da Liberdade surgiu como resposta à proibição arbitrária de uma manifestação cidadã pacífica e legítima. No processo de sua construção, foram agregados diversos movimentos e organizações da sociedade, que perceberam que era possível e necessário marchar em defesa de nossos direitos! E aqui estamos. Juntos, somos todos!

Assumir nossa responsabilidade seria a atitude mais corajosa para mudar nosso país, mas não apenas para a Copa de 2014 e as Olimpíadas de 2016 com o compromisso principal de proteger os estrangeiros que estarão aqui. Claro que eles merecem segurança, mas porque não protegemos a nós mesmos e nos reinventamos como nação? O povo brasileiro não precisa de heróis, nem de vilões. O que vai levar à solução não é levantar as armas, mas o contrário: baixá-las. Pegando o jargão do filme Tropa de Elite II, que diz que “o inimigo agora é outro”, a pergunta que poderia vir junto voltada para nossa realidade é quem é este inimigo? O outro mesmo, ou nós mesmos? O artigo é de Luciana Burlamaqui.

Hoje, a soja dos brasileiros contém 50 vezes mais veneno do que em 1998. O aumento expressivo do uso de agrotóxicos é a indicação clara de que estes últimos e os transgênicos fazem parte de um mesmo modelo, onde a dominação do mercado de sementes e insumos está nas mãos de um pequeno grupo de grandes corporações.

A violência de gênero atinge mulheres brasileiras de Norte a Sul do país, de todas as classes sociais, etnias, credos, raças e opção sexual. Seja por culpa do sistema patriarcal, seja pela falta de debate sobre o tema, o fato é que uma mulher é espancada a cada 15 segundos e dez são assassinadas diariamente no Brasil